Agencia de Noticias AhlulBayt (ABNA): Una de las preocupaciones más fundamentales de los padres y las madres creyentes son los desafíos educativos de la época actual y el grado de su responsabilidad religiosa y legal ante las desviaciones de los hijos o su desatención hacia obligaciones como la oración (salat) y el hiyab (velo islámico).
¿Hasta dónde se debe advertir? Si los esfuerzos resultan infructuosos, ¿cuál es el deber? Y en la confluencia entre el deber de amr bil-maʿruf (ordenar el bien) y la preservación de los lazos afectivos o de parentesco (silat al-rahim, mantener los vínculos con los familiares), ¿qué se debe hacer?
Estas son las preguntas clave cuya respuesta precisa debe buscarse en la tradición, en los versículos del Corán y en las enseñanzas de Ahl al-Bayt (PB). El Hoyatoleslam Mohammadi Shahroudi responde a estas preguntas apoyándose en los versículos del Corán y en las enseñanzas religiosas, y su respuesta se ofrece a continuación.
Dios Todopoderoso, en el Sagrado Corán, se refiere explícitamente a la cuestión de proteger a la familia del fuego del infierno y dice:
«قُوا أَنْفُسَکُمْ وَأَهْلِیکُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ»؛
Los padres y las madres tienen el deber de proteger a los miembros de su hogar de un fuego cuyo combustible son los seres humanos y las piedras. Esta es una orden divina y debe cumplirse.
En este punto hay una cuestión muy importante:
Si los padres cumplen con su deber y se esfuerzan cuanto está en su mano para que su hijo sea una persona de oración, de hiyab y de valores religiosos, pero al final no lo consiguen y el hijo toma otro camino, el Día del Juicio no serán llamados a rendir cuentas. En la presencia divina no se les preguntará por qué su hijo se quedó sin hiyab o no rezó; más bien responderán:
«Cumplimos con nuestro deber, pero no surtió efecto.»
Es decir, el ser humano está «encomendado al deber», no «encomendado al resultado». Una vez que se ha terminado el trabajo y se ha cumplido el deber, ya no hay lugar para el reproche.
Pero la cuestión se vuelve distinta y peligrosa cuando los padres son negligentes. En las narraciones se dice: «حقالولد علی الوالد أن یحسن اسمه، و یحسن أدبه، و یعلّمه القرآن»; el derecho del hijo sobre el padre es que le elija un buen nombre, lo eduque bien en los buenos modales y le enseñe el Corán. Si los padres no cumplen estos derechos y son negligentes en la educación, serán partícipes de los pecados de ese hijo; así como, si lo educan bien, también participan de sus recompensas. La negligencia en este ámbito traerá consigo el reproche divino.
Ahora bien, puede surgir esta pregunta: si advertir, el amr bil-maʿruf y el nahi anil-munkar (ordenar el bien y prohibir el mal) dentro del hogar entraña un inconveniente, por ejemplo, si provoca la ruptura de los lazos familiares o genera resentimiento, ¿cuál es el deber?
En tales situaciones, la persona debe hacer el cálculo de lo «más importante y lo importante» (ahamm y muhimm: dar prioridad a lo de mayor importancia) y ver cuál de los dos tiene mayor relevancia. Por lo general, el cumplimiento de obligaciones como la oración y el hiyab tiene una importancia mucho mayor que el hecho de que, supongamos, el hijo se enoje con sus padres durante un tiempo (aunque, por supuesto, que un hijo rompa relaciones con sus padres es una gran falta y tiene sus consecuencias).
Por lo tanto, si el nahi anil-munkar (prohibir el mal) surte efecto, es un deber que debe cumplirse; pero si entraña otro inconveniente, hay que sopesarlo. Si en ese momento aquel vínculo afectivo y el silat al-rahim (mantener los lazos de parentesco) tienen mayor importancia, se renuncia a la advertencia; pero si la preservación de las obligaciones de la religión (como la oración y el hiyab) tiene mayor importancia, que por lo general es así, aunque el hijo se muestre hosco o se disguste durante un tiempo, no hay inconveniente. Aquí el mukallaf (persona legalmente responsable ante la ley islámica) debe, con una mirada precisa, aplicar el criterio de lo más importante y lo importante entre los inconvenientes, y elegir la preferencia que sea conforme a la sharía y a la razón.
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